论坐忘

    编者按 本文就是“坐忘”一词，在作者笔下却成为一篇十足的美文。作者份三个方面来说明坐忘所具有及其包含的含义。其中第二方面又从养生，思维，哲学三个方面说明，文章层级分明，引经据典，内容丰富。从古意从近义，从书本到现实，逻辑性也很不错。　　内容摘要本文首先具体探索了坐忘的本来意义，笔者又将它的具体成分化归为养生、思维方式、哲学意义等三个层面，在具体阐释了坐忘的三个层面之后，又着眼于现代社会，表达了坐忘对现代生活的重要希望。

    关键词坐忘超越养生坐忘的现代意义

    一.

    先探讨一下“坐忘”之本来面目。

    庄子的原文是：

    颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。”他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于通，此谓‘坐忘’。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”[1]

    这里借颜回之口说出了庄子的心声，仿佛是他直接与儒家创始者孔子对话，但是这并不真的是儒家所真正关注的，相反，儒家所关注的更侧重于现实伦理政治，讲究修身齐家治国平天下，老子也讲治国，但方式不同，他说“爱国治民，能无为乎？”[2]

    但是到了庄子则越来越有脱离有限现实或者说超越现实的倾向，他以为“帝王之业，圣人之余事。”[1]那么他的圣人理想又是怎么样的呢？

    在逍遥游中提出了“至人无己，神人无功，圣人无名。”的总体理念，还刻画了藐姑射之山的神人，即“有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。”很明显这里具有了十分明显的宗教精神，特别是后来，他又在文中论述了高深的有道之人的形象，如在大宗师中有精彩而玄妙的描述“何谓真人？古之真人不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不热。是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。古之真人，不知说生，不知恶死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，煖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。”[1]

    当然他的理想道人的刻画是传承了老子思想的，但庄子以文字阐释其真人形象，则直接意味着在一定程度上，道是可学的，道具有可把握性，其主旨还是劝并教世人修道以及解脱的方法。

    他的超越方法在庄子一书中有所透露，除了让世人明白世界以及人间的本质之外，还提供了具体的超越方法即“心斋”与“坐忘”

    在人世间中，又借孔子与颜回的对话阐释自己的理论。

    “颜回曰：‘回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？’曰：‘是祭祀之斋，非心斋也。’回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’”[1]

    孔子与颜回到底会不会这样呢？可能我们相信孔子可能会佩服道家的学问，但是他并不实行，而是与之相反，所以大部分学者都认为这是庄子借孔子之口而传达自己的心声。

    实际上，心斋实现了心灵的虚静精纯，而“坐忘”呢？

    坐忘并不仅仅指静坐的姿态，也不仅仅指所谓“忘”的状态，它应该是一种用身心求证到的实有的生命状态，不是一种自我陶醉或麻醉。天隐子坐忘说：“坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不见其行，非“坐”之义乎？有见而不行其见，非“忘”之义乎？何谓“不行”？曰：“心不动故。”何谓“不见”？曰：“形都泯故。”[3]

    这里的坐应该是一种由形式进入实质的途径，就像过河之筏，到了彼岸就不可以留恋它了，而忘呢，则是一种超越了世俗现实世界的种种规则之后心无挂碍的状态，很明显这里并不是指自我麻醉与逃避，首先，自我麻醉者根本就无法完全忘却牵挂，而逃避并不是永远的办法，总有一天还要面对现实世界，那么他的心灵的河流能够真的静止下来吗？恐怕很难，唯一能够做的就是彻底地清净，这时就有两个方法，其一，以超越现实、完成现实进而超越自我，以实现心灵之清净；其二，以超越自我、回归生命为寄托来实践身心的超越境界完美境界。很明显，庄子更喜欢后者。

    恒毓博士指出：

    坐忘意味着得定是说，实现了坐忘的人实际上是处于定心的状态。天隐子神解说：“斋戒谓之‘信解’，安处谓之‘闲解’，存想谓之‘慧解’，坐忘谓之‘定解’，信定闲慧、四门通神谓之‘神解’。”这就是说，坐忘是道教修炼的五个层次中的第四个阶段，是由定心而解的阶段。坐忘成功的标志是神解而悟道是说，坐忘是否成功，悟道与否是最好的衡量标准。[3]

    并且还和佛家参禅进行了深入的比较，如：

    虽然参禅与坐忘在各自修炼体系中的地位基本相当，都是得道的必要条件和直接力量，但二者的过程、内容和最终结果却是截然不同的：参禅的对象是禅，坐忘的对象是物我；参禅的手段多种多样，坐忘的手段只是默而不答、瞑而不视；参禅可以是渐修也可以是顿悟，坐忘则只能是渐修；参禅的结果是开悟和解脱，坐忘的结果是得道和成仙。凡此种种，不一而足，皆不相同。[3]

    实际上，他的比较更多地是基于道家与佛家的区别上，但是坐忘这一理念到了后来并不单单属于道家的方法了，尽管它们的表面名词不同，但其内核意义都在许多领域里被混用了。

    而我以为，坐忘与人们常说的逃避与麻醉的根本区别就在于它是一种定境，并不是如烟云转眼即逝，也不会是如井底之蛙的破灭梦幻。它是一种对生命的主体性的高度把握，一种对生命本意的体认。

    二.

    “坐忘”发展到现在，我以为有三个层面，其一就是养生方面；其二即思维方式；其三是哲学层面。

    1

    养生层面。

    那么我们先看一下对养生的界定与认识。张长安在习气功之实益说道：

    养生，练功唤做天道，日为逆行；逆行者，则为练精化气练气化神编者按 本文就是“坐忘”一词，在作者笔下却成为一篇十足的美文。作者份三个方面来说明坐忘所具有及其包含的含义。其中第二方面又从养生，思维，哲学三个方面说明，文章层级分明，引经据典，内容丰富。从古意从近义，从书本到现实，逻辑性也很不错。，练神还虚，练虚还无，有日练虚还道。其是说，人从无从虚而来，故应回到虚无以合自然之道。谓此，是日物的演变、升化的，故虚中存至实，无中存之有。因而，儒家把这种升化结果叫做“超凡入圣”道家日此谓“羽化成仙”释家日此谓“涅磐成佛”歧黄日此谓“真人”[4]

    从这里看，他的解释似乎在说，养生为天道，天道到底是什么呢？又称为逆行，那么逆行会不会违反顺其自然的审美与修道原则呢？

    庄子中说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。为善无尽名，为恶无尽刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”[1]首先，庄子并不主张让我们做太多远离人生本质的事情，他反对异化。其次，他要我们进入世俗社会，就尽量按照世俗社会的规则行事，即便你要实现个人价值的飞扬与突显，那么你还得安自然之道与社会之道来行事，这一点，他就在庖丁解牛中作了充分解释了。

    笔者认为，养生的确是以自然为归依，为最高原则的，但是真正的自然是有两个方面的，其一，就是不经人为的自然而然，其二，还包括人为当中的合乎自然与社会规律的行为与思想。

    那么上文所讲的天道就是人为当中的合乎自然与社会之规律的行为与思想，它强调的是一种合乎天道的人为的升华，而不是放任自流的行为。说简单一点，就是，假如你可以选择两种食物a与b ，a对你益处大，b对你益处少，如果你知道了这些知识，那么如果让你选择你会怎么样选择呢？如果你要用一种放任自流、无知无识的观点来选择，那么你就是听天由命，有如通过猜测硬币落下的正反面来决定了，而实际上你此时的选择也并不是那种“不经人为的自然而然”的思想，因为你已经参入了，但你又放弃另一种机会。而如果你要用一种“人为当中的合乎自然与社会之规律的行为与思想”来选择，那么你肯定会选择a，当然我们暂时就不能够说到a与b对我们的作用是否正确了。

    以上我以个人的观点解释了有关养生的具体问题。

    而坐忘从某种程度上说就是一种养生的方式与成就。

    当然我们还可以从中医学、健身术中可以进行一些阐述，如少林德虔法师将少林延寿法归结为静法、素食清饮法等，其中静法具有十分重要的意义，并在静法中讲到，静禅，可以使人体经络疏通，气血畅顺，阴阳平衡，卫固宗壮，真气充盈。又说“静者能养心”因为“心为五脏之首，心主血脉、主神志，心正常无疾者，五脏六腑俱健。心弱者血必衰，致疾全身。”[4]

    在养生层面上，道家之坐忘法与禅宗之静法，并没有太大的区别，用现代的观点，它们的结合点就在气功与一些理念上。

    至于在现代心理学与现代治疗学中，也有许多的阐释，这里就不再具体重复了。

    2

    思维方式。

    这种状态蕴涵了一种神秘体验，在老子中有提及，但是，但是老子后来又回到了现实伦理层面，这与庄子是不同的。后世到家以及各派学人论述很多... -->>
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