;洛瑶也是这种感觉,比叶唐好不了多少,文蔚先生和水清先生了一会儿见两人都是迷迷茫茫的,水清先生就道:“子清,洛瑶,《周易》是一门很大的学问,博大精深,我也不建议你们现在就学习,但是你们别看它好像的很深奥,其实总结起来也就六个字:简易,不易,变易,万事万物有阴阳,事物时刻都在变化,明白这个道理就行了。”
文蔚先生也道:“确实如此,《周易》研究的本就是事物变化的规律,其实周易与现代科学的差别可以用一句话来理解:形而上者之谓道,形而下者谓之器,周易讨论的是道,现代科学研究的是器,那道和器又有什么差别呢?”
文蔚先生问了一句,见两人不出来,就又举了一个很典型的例子看病,西医看病很程式化:开了处方之后,验血,验尿等等然后开方抓药,过程中离不开各种仪器,而中医看病,主要是“望闻问切”,不用仪器分析。
中西医诊断病人之后得出的结论也不大一样,西医得出各种含量、指标参数,而中医得出的结论是相对比较模糊的概念,比如中医上有个“阴虚湿肾”的结论,什么叫阴,什么叫虚,阴和虚到什么程度?各占百分之多少?对这些中医是不会去定量的。
叶唐本有些懵懵懂懂,但是他这么一举例就明白了,一个着重的是实,一个专注的是虚,实的不一定对,但虚的也不一定错,各有各的道理,一实一虚其实也暗合了阴阳二字,为正反两面。
《周易》那个世界也有,堪称中国文化的源头活水,它的内容极其丰富,对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道,老庄学,还是《孙子兵法》,抑或是《黄帝内经》,《神龙易学》,无不和《易经》有着密切的联系。一代大医孙思邈曾经过:“不知易便不足以言知医。”易,变也!各种病不了解病根变化如何了解医治之法?简直可以一言以蔽之:没有《易经》就没有中国的文明。
《周易》在春秋战国时代得到进一步完善,是我国先人的集体创作,中华民族智慧的结晶。《易经》里的思想已经渗透到中国人生活的方方面面,即使人们并没有意识到这一,事实也是如此。孔子就过人们“日用而不知”。今天,我们谁不曾过某某人阴阳怪气,某某人又变卦了,或者扭转乾坤,否极泰来之类的口语和成语,但不一定人人都知道而这些词汇都是直接从《易经》里来的。
《周易》在西汉时期就被列为六经(易,诗,书,礼,乐,春秋)之首,在我国文化史上享有最崇高的地位,秦始皇焚书时都不敢毁伤它。
《周易》研究被称为《易经》或“易学”,早就成为一门高深的学问,《汉书?儒林传》记载:“孔子读易,纬编三绝,而为之传。”上下五千年,《易经》代代相传,释家林立,许多学者皓首穷经,考证训诂,留下了三千多部著作,蔚为大观。
对《周易》叶唐了解的不多,一般人谁有那个心思研究那么深奥的东西,连正经书都没看过的,当然算命摊上倒见过不少回,那可是看相算命人士的神器法宝,忽悠人不扯上两句《周易》里边的句子都不好意思自己是算命看相的。
其实叶唐也算是知道一些《周易》里边的句子,比如见龙在田,亢龙有悔等等,丐帮的绝学‘降龙十八掌’就是取自《周易》里面,从这里也可以看出金庸对《周易》也是有一定研究的,至少看过,不然也不会用那些名词来给武功招式命名。
《周易》叶唐是没想学的,太艰深不,学了也没什么用,又不是仙侠秘籍,修真功法,光看那些句子就够让人头疼了,比《论语》《孟子》之类的还要难懂,完全没必要自讨苦吃。
水清先生其实也没一定要让叶唐和洛瑶学,就连他和文蔚先生都学的一知半解的,未能穷究其理,何必让两个辈也一头扎进来,能闲暇时看看就不错了,没必要勉强。
《周易》,经史子集这些都算是学问,要娱乐谈资还是诗词这些比较受欢迎,在古代,作诗本就是文人之间的一项娱乐活动,只是比较高雅而已,属于‘阳春白雪’。
从根本上来,其实诗词就是娱乐,聊了一会儿《周易》,文蔚先生和水清先生又来了赋诗的兴致,总是谈论那些艰深难懂的东西,不叶唐和洛瑶听的无趣,他们也渐渐兴致缺缺了。
一张一弛,文武之道,学问之余,娱乐娱乐也是应当,这也是天地至理,符合阴阳大道的。(未完待续。。)